如何消除日常生活中的恐惧和焦虑？

没有挂碍也就没有烦恼

以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃。

这段经文是一个总结，呼应了开头。大意是因为无所得，菩萨依据到彼岸的智慧修行，心里没有任何挂碍。因为没有挂碍，就再也没有害怕；也就远远地离开了这个颠倒的世界和心中的妄念；达到了没有烦恼的境界。

重温一下《心经》的脉络，才能更好地理解这段经文。《心经》前半段，用了两个关键字"空"和"无"，把这个世界的幻影以及我们的妄念一扫而空。可以说，这两个字，彻底否定了这个世界，又超越了这个世界。关于"无"字，前面已经论述，不再重复。关于"空"字，再延伸开来讨论。因为弘一法师讲《心经》的时候，反复强调要纠正一般人对于"空"的误解，并进而指出"真空"才是"空"，什么是真空呢？就是有之空，就是不妨假说有人我，有这个世间万事万物，但不执着于人我之相，不执着于万事万物之相。又提到"妙有"，就是空之有，就是虽然不执着于相，但也不妨假说有人我，不妨假说这个相的存在。

《心经》有两个论断，第一是"五蕴皆空"。觉知到五蕴是空的。古代希腊哲学家赫拉克利特说一个人不能同时踏进两条河流。他的一个弟子说，其实同一个人不能同时踏进一条河流。

因为即使同一条河流，也在不断流动，踏下去的时候已经是另一条河流。如果用"空"的观点来看，还可以补充说，同一个人不可能踏进同一条河流，不仅仅是河流已经不是原来的河流了，人也已经不是原来的人了。时刻在变化。世间的一切都很无常。并没有确定的不变的东西。这个五蕴皆空，否定了"自我"这个主体，否定掉了现实世界的功名利禄、形形色色。色即是空，所有的色，都不可靠，不实在，所以，不值得执着。空即是色，所有的空，都不是凭空而来，都是从色而来，所以，所有的色，不必逃避。

第二个论断是"空中无色"。从五蕴的角度切入，可以觉知到色即是空、空即是色。而从空性的高度切入，发现存在的本质是不生不灭、不增不减、不垢不净，并没有什么五蕴，也没有什么智慧。既没有失去，也没有得到。存在的本质就是本来如此而已。所以，用了一连串的"无"字，好像否定了五蕴，否定了各种佛法，其实是超越了五蕴和佛法。

无智亦无得。接着是"以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃"。否定了这个世界，超越了这个世界。没有失去什么，也没有得到什么。当带着"无所得"的心态去修行般若智慧的时候，就会心无挂碍。

五蕴皆空也罢，空中无色也罢，本意都是要我们不要迷恋这个世界，要超越这个世界。超越这个世界当然不是离开这个世界，而是相反，继续活在这个世界上，活得更好。怎么更好呢？就是"心无挂碍，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃"。这句经文点出了我们一般人的两种烦恼：第一是恐惧，第二是颠倒。

关于恐惧。有一种死亡叫"巫毒死亡"。原始部落里，巫师拿着一根骨头指向一个人，说施了什么法术，然后，那个人真的死掉了。当然，不是巫师的骨头真有什么灵异，而是那个人自己吓死了自己。现代大都市里，满街是疲惫或焦虑的脸孔，暗里涌动的依然是原始时代的恐惧，莫名其妙地心生恐惧：不敢休息，不敢做自己想做的，不敢拒绝别人，不敢……

日常生活里，那些"不敢""害怕""担心"的念头，乃至"恐惧"的念头，阻碍了生命的展开和喜乐。并非有什么外在的东西能够压垮你，而是你内心的"恐惧"压垮了你。很多时候，你自己吓死了自己。我们害怕一些确定的东西，也害怕一些不确定的东西，莫名其妙地害怕。比如，害怕考试考不好，害怕股市下跌，等等，都是很具体的担心；害怕自己做得不够好，害怕未来的生活，害怕孤独，等等，并不是很具体的东西，不过总觉得有一个什么东西让自己牵挂、害怕。

佛陀说，初学佛法的菩萨有五种怖畏：不活畏、恶名畏、死畏、恶道畏、大众威德畏。第一种不活畏，意思是总是害怕生活没有保障；第二种恶名畏，意思是总是害怕别人说自己不好；第三种死畏，意思是害怕死亡；第四种恶道畏，意思是害怕死后堕入地狱或变成畜牲或恶鬼；第五大众威德畏，意思是在大众面前没有自信心总觉得自己不够好。

概括起来，就是又怕生，又怕死。但是，活，活在天地之间；死，也是死在天地之间。有一个词，叫作欢天喜地。在天之前有欢，在地之前有喜；在天地之间，就要欢喜。生，有欢喜，死，有欢喜。都在欢喜的境地。所以，佛陀说，一旦解脱了世间名利的束缚，你就成为菩萨，而菩萨首先就进入欢喜的境地，进入欢喜地，就没有了五种怖畏。所以，欢喜的念头，并非是赚到一笔钱的那种快乐，也并非男欢女爱的那种快乐，而是不害怕，不焦虑，不恐惧，不担心。

《华严经》云：我转离世间一切境界故，生欢喜。何谓转离？转动你的心而出离。犹如莲花出自污泥而不染，又如鸟儿飞过天空不留痕迹，又如戴着镣铐跳舞。所谓欢喜心，就是无论外界怎么样，我都不会怎么样；无论外界有多少束缚，我仍然自由飞翔。用两句诗最能说明：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。另有两句话也有同样的韵味：看花枝堆锦绣，听鸟语弄笙簧；一任他人情反复，世态炎凉。优游闲岁月，潇洒度时光。

关于颠倒。一般人有四种颠倒，第一，常颠倒，就是把无常当作了常。比如，以为爱情会天长地久。所以，世间那么多痴男怨女沦陷于爱恨之中。妄想天长地久的爱，就会有天长地久的痛与恨。第二，乐颠倒，就是把世间的苦当作了快乐。第三，我颠倒，把"无我"当作了我。第四，净颠倒，把污秽的当作了洁净的。

我们之所以有烦恼，是因为恐惧，因为颠倒梦想。否定这个世界，其实要否定的是恐惧和颠倒梦想。否定了恐惧和颠倒梦想，我们就可以超越这个世界。超越了这个世界，就可以没有烦恼地活着，像草木自然生长。这种生活状态，不妨叫作无碍的状态，不是语言文字可以描述的，我试着用一般人能够理解的方式加以说明，我们一起体会一下心无挂碍大概是什么样的感觉。

怎样做到无碍

唐贞元年间，齐安禅师做法会。其中一个僧人出去采集制作拄杖的木料，在山中迷了路，无意中撞入法常禅师的庵院，他问法常：和尚您在这儿住了多久？

法常回答：只见四面的青山青了又黄。

僧人又问：出山的路在哪里？

法常回答：随着流水去。

有一次，武则天问慧安禅师：您老多大年纪了？

慧安回答：不记得了。

武则天非常奇怪，怎么能够忘掉自己的年龄呢？

禅师就向她解释，身体有生有死，好像圆圈在循环，没有起点，也没有尽头，还要记住年岁干什么呢？

确实，当人全神贯注于生命本身，专注于生活本身，他会忘掉时间，忘掉一切无意义的数字与概念，但他又会记得一切，一切显现本质的细节与感动。人只有在这种全然的凝神里得到庇护，当他清晰地听到自己的心跳，清晰地感到泉水滑过自己的肌肤，清晰地听到窗外的虫声，……那时，他从心底升起一种深深的安全感，他的本性不断地牵引他，进入无限的虚空——永恒的归宿。

一个修道士穿过一片林地，听到一只鸟儿突然歌唱起来，他驻足倾听了一会儿，然后，回到修道院，发现一切都已改变，原来已经过了五十年。

有一种歌声，或另外的什么，能够包容我们的生命，激发我们心灵中的所有感动，那么，片刻之间，也就抵得上俗世忙碌的五十年、一百年、一千年了。所以，斯蒂文森呼唤人们：寻找那只鸟儿并倾听它的鸣叫。

在倾听之中，时光就远远地离我们而去，别人在消逝而我们还在。

当我们的念头里没有障碍的时候，我们的生活，我们的现实，就不会有障碍，就像禅师说的：只见四面的青山青了又黄。在流水般的时间里，没有什么东西能够束缚一颗自由的心。

我能够思想 所以无碍

有时候，感到喜悦，那是因为我能够思想。这是生而为人的幸福。思想是美妙的，如同不息的流水，流向未知的方向，时而平静，时而溅起浪花，时而波涛汹涌，还会不时溢出轨道，流向幽僻的歧路。由于思想，我们才有可能摆脱有限的桎梏，领略无限。身体时时受到束缚，不能一步跨出50米，不能同时身处两地，不能离开某个空间，或者陷于牢狱、绝境。束缚了的身体无法以自身解开束缚，关在重重的牢狱，纵使再高的武功，仍是插翅难飞。

但是，思想却是自由的，随时随地，你可以飞越一切的障碍物，抵达你所向往的境界。别人可以禁止做一切，就是不能禁止你思想。即使戴上了枷锁，或者被酷刑折磨，你的思想仍是自由的，你甚至可以藉着思想的力量，来战胜肉体的痛楚。

没有什么比放弃思想更为可悲、可惜。沉缅于生物性的、社会性的反应——例如要吃饭要结婚要生孩子要工作赚钱，一生的光阴，仿佛是一种重复，仿佛是瓶中的蚯蚓在原地纠结。当我们在这种反应之外，还会思想，那么，我们的一生，就是一种创造，一种不断开拓的无限的伸展。

思想带给我们某种视界，因着这种视界，生命不断地超越自身，不断地体验着新的可能性。因而视界的发现，并不亚于哥伦布发现新大陆。如同一束光，在刹那间照遍一切，视界把我们从昏暗中引领出来，走上新的航向。

刹那的照见其实积淀了长期的沉思、摸索。佛陀在菩提树下望见流星觉悟的刹那，包含了多年来对于荣华富贵的体验，还有无数次艰辛跋涉，无数次对于真理的追求，无数次的希望与失望。禅师们的顿悟只是一瞬间，但蕴含了平日吃饭穿衣时不松懈行走在拥挤的大街，突然停下来，看周围的人群，看那些匆忙的身影，来来往往，东南西北，或悲或喜；漫步在空旷的原野，突然停下来，看遥远的地平线，天与地仿佛融为一体，脚边稀疏的野花穿过碎石，探出倔强的头颅，潺潺的溪水声，飞鸟的扑翅声……在这样的观看中，感觉世界环绕着我们，并且渐渐显出它的本色，那种本色在我们忙碌的时候、算计的时候被视而不见。现在，我们停下自己的脚步，从这个嘈杂的世界抽身而出，暂时忘记了价格，忘记了合同，作为一个旁观者，世界成为我们的对象，我们自己也成为我们的对象。从一个远处，看这发生着的声与色、形与姿。观看把我们引向宁静，引向领悟。一个简单的实验，拿一面清晰的镜子，放在面前，仔细审视自己的五官，那布满了瑕疵的面容竟是我们自己？

平时看不见自己的脸，总有一种幻想的美，没有一个人会认为自己丑陋，因为镜子并不常常出现；现在面对那么一面清晰的镜子，粉碎了我们对自己的爱恋，同时，不断地深思自己的本来样子。